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第二段承接上文，说明“小知不及大知，小年不及大年”，即小与大的区别。中心意思还是说明，小与大等一切关系都是相对的。本段也有两层含义。 第一层至“众人匹之，不亦悲乎”，庄子指出，朝菌、蟪蛄与冥灵、大椿相比，普通的人与彭祖相比，以及上文的蜩、学鸠与大鹏相比，都是小与大的区别。这种“小大之辩”是从现实的层面上来看的，也就是从“有待”的层面上来看的。但是另一方面，如果从“无待”的角度来看，那么，即使是长寿的冥灵、大椿、彭祖，他们依然受到“知”“年”的限制，依然没有达到完全的自由。人如果认识不到这一点，只是徒然感叹人生的短暂，羡慕彭祖的高寿；或者只是看到相对关系中的一面，而看不到另一面，那么就和庄子前文所批驳的蜩与学鸠是一样的了。 第二层为“汤之问棘”一段。这段话基本又重复了上文大鹏南飞的故事，因此前人对此理解便有不同。有人认为这是语义重复；有人认为这是庄子借助古代的圣贤(汤、棘)之口来加强前文所论述的“小大之辩”，在文中有重要作用。这两种看法各有道理。从全文来看，这一段话的含义与前文是一致的。 第三段，作者不再使用类似大鹏、朝菌之类的比喻，而是开始直接论述现实中的人，并最终指出什么才是真正的逍遥。 在现实社会当中，有些人的才能可以胜任一官的职守，行为可以符合一乡的俗情，德性可以投合君主的心意而取得一国的信任，这些人自鸣得意，以为自己生活得很惬意，其实，他们和蜩与学鸠一样，目光短浅，没有认识到自己受到功名利禄的束缚，依然无法摆脱各种制约，因此远远没有达到逍遥的境界。庄子接着指出，宋荣子要比这些人高明一些。他能够对世人的赞誉与诽谤置之度外，能够认清自我与外物的分际，辨明荣辱的界线，但是，庄子认为他依然没有达到逍遥的境界。列子比宋荣子更进一步，他能乘风而行，不汲汲于利益。但庄子认为他仍然没有达到逍遥。因为列子虽然可以免于行走，可他依然有所待，即他要依靠风才能飞行。 总之，全文至此，都是从各个方面，通过许多故事，来说明世界万物都是处在各种限制、各种制约关系当中的。在庄子看来，只要是“有待”，就不是逍遥。反过来，我们至此可以体悟到：真正的逍遥就是“无待”。 全文的最后，庄子指出了他所认为的真正的逍遥：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉!”“乘天地之正”之“正”，指自然之性。“乘天地之正”，就是顺万物之性，也就是顺应天地的法则，亦即自然的规律。庄子认为，真正的逍遥是摆脱了一切依赖的限制，能够顺着自然的规律，把握六气的变化，以游于无穷的境域，这样才达到了真正的逍遥。 (责任编辑：admin) |